《缮性》:道家修行的“指月录”(节选九)
语默  2016-09-02 10:02:30  

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道家修行的“指月录”第三讲  包含一切才是大圆满(2)

料理好“五蕴庙”的香火

  “古之行身者,不以辩饰知,不以知穷天下。”前面讲了“存身”,这里就讲“行身”,就是在道上身体力行。身体力行的关键处就在于“不以辩饰知,不以知穷天下”。

  老子的《道德经》里,提倡大言不言,大辩不辩,大音希声。所以善于保存自己的人,不仅在社会上不惹麻烦,还要做到养精蓄锐。因为言多必失、言多必诈、言多必耗,耗自己的精神、耗自己的真气。真正善于保护自己的人,就会保护自己的生命、保护自己的精神、保护自己的安全,也就是能与社会、与环境融为一体。“不以辩饰知”,真理不是越辩越明,而是越辩越糊涂,这是一条很重要的原则。我经常说要练好“语言三昧”,怎样练呢?“不以辩饰知”就是一个重要法门。有的人夸夸其谈、文过饰非,处处表现自己非常聪明、非常有知识,老是辩来辩去,说来说去,总认为自己有理,有什么高明的见解。但是,作为一个道人,就“存身之道”来说,这样是犯忌讳的。所以我们应守好静默之道,“讷于言而敏于行”、“不以辩饰知,不以知穷天下”嘛。

  为什么“不以知穷天下”?我喜欢爱因斯坦的那句话,“已知的半径越大,所接触的未知的空间也就越大”。未知的地带是无穷的,已知的半径是有限的;已知的半径是无限小,未知的半径却无限大,你能“以知穷天下”吗?能穷尽人生宇宙的一切吗?穷尽了,社会就不发展了,文化也不发展了,智慧也不发展了。所以,不可能“以知穷天下”。佛祖说“不可说,不可说”,禅宗的祖师说“不知最亲切”。恰恰是这个“不知”,站到了知识的最高峰、智慧的最高峰,很多人不明白这里的妙处。“不以知穷天下”这个是“决定见”,是肯定的判断。我们永远都不要认为自己什么都知道了,永远不要处在什么都懂了的状态之中。如果有人这么认为,那这个人一定精神有问题。所以,要谦虚一点,面对大道,面对知识,面对其他的人,自己谦卑一点、客气一点。孔夫子都说,“知之为知之,不知为不知,是知也”。有智慧的人的确能做到这一点,知道就知道,不知道就不知道,不要不懂装懂。最蠢的最可笑的,往往是那些不懂装懂的人。

  “不以知穷德”,这个“德”,是我们生命和精神的根本。对于“穷”,《易经》说“穷理尽性,以至于命”,这是极致之说。《大学》说“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,“穷”都是有半径的。“至善”就是德,但是不可以“以知穷德”。很多人为什么会犯错误,为什么弄得自己精神出问题?就是想“以知穷德”。佛祖都说,说法四十九年,但所说的法不过如恒河一粒沙而已,而未说之法如大千世界中的恒河沙。所以,德不可穷,任性而行,用《楞严经》的话来说,“见见之时,见非是见,见犹离见,见不能及”。你越是要去穷尽它,它就越是离你远去;你不去审视它,不去把握它,它反而非常亲密地与你共处在一起。永远是这种状态,这就是一个怪事。不论是佛也好,道也好,都强调这种修为功夫,而不是要你去“以知穷德”,不是这样的。

  “危然处其所而反其性”,“危然处其所”就是保持自己的独立性,不去哗众取宠,不去迎合社会上其他的人。禅宗祖师就了不得,公然说“丈夫自有冲天志,不向如来行处行”,“宁可永世受沉沦,不向诸佛求解脱”。只有禅宗的祖师有这样的精神,这正是庄子说的“危然处其所”。“反其性”,反者返也,就是回归自性。我们眼耳鼻舌身意一动,就离开了这个。我们所思所想的都是精神的内容,而不是精神本身,“反其性”就是回归于我们精神的自身,回归于我们生命的自身,而不在自身上另外画像。精神是什么样的?谁能给它画个像?心理学、精神分析,这些都是精神里面的内容、现象而已。精神可以无穷地产生这些内容、这些现象。昨天杨锦麟读报,开头就说,西方一个科学家发现了人的精子里所含的遗传信息量就有几千亿兆。这都是地球自出现生命以后,保存在我们生命里的历史的信息量。但是,我们自己的一生,能够释放多少出来?能穷尽吗?何况精子和卵子交合以后,还有母体的信息量并在一块,信息量的互融,又是它的平方、立方或N次方的量了,这个信息量你怎么去穷尽?

  我们看到这里的“危然处其所”,一定要有独立自在的精神,但又要“反其性”,处处不离自性。六祖《坛经》里,不论怎么说,说到天说到地,说了那么多的话,根本就是一个回归自性,反其性而已。六祖大师悟到的“何期自性,本自清静;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法”。五个“何期自性”都是回归自性,也就是“反其性已”。中国儒释道三教的不易之道,不管外面说得多热闹,真修行和错误修行的分野,就是是否做到“危然处其所而反其性”。

  怎么“处其所”?怎么与自己的环境,首先是生存环境相处?自己的身体是自己的根本道场,自己的精神也是自己的根本道场。如果这两个你都料理不好,外面的环境还管他干嘛。你首先要把自己的身体、自己的精神维护好、料理好,要把自己“五蕴庙”的香火料理好,别只顾着去外面烧香磕头,外面的是没用的。寺院里的师父都说,要好好料理我们这个“五蕴庙”,让这个庙庄严起来。这个庙里坐的是哪一尊神?就是我们的自性。这就是“处其所”、“反其性”。修行的根本就在这些语句上。不论是大乘佛教、小乘佛教,还是密宗,都说这些。离开这几个字哪有真修行?天天去灌顶、天天去礼拜,那是着相,是小学生的初级修为。真正到了高级修为,到了大手印、大圆满,还是要你“处其所”、“反其性”。这个就是我们所说的根本之处。

  离开这个,“又何为哉!”还有什么好玩的,还有什么可玩的呢?没有了,没有什么需要你料理的了。

小识伤德,小行伤道

  “道固不小行,德固不小识。小识伤德,小行伤道。”什么叫“小行”?大家知道禅宗里有一句话:“大象不行于兔径。”大象走过的路不得了,在森林里都要开出一条道来,兔子、牛羊的道是不能和大象相比的。大人之道,大人所行经的路和小人的路线是不一样的,他的心胸、他的所作所为、他的气度、他的天地和小人不一样。大道运行的路径也不一样。所以,“道固不小行”,它不会具体地、片面地表现出来,哪怕是在儒家所推崇的仁义礼智信上表现出来。道是无处不在的,哪里没有道啊?我们在门缝里看人,会把人看扁;同样的,在门缝里看道,也会把道看扁。所以运用我们的知识、我们的智慧来看道,实际上也把道看扁、看小了。为什么?因为“道固不小行”,它不会在片面之中,当然,任何片面也是道的一部分,我们所接触的永远都是一部分。所以《道德经》说“道可道,非常道”。道,包含了“可道”、“不可道”、“常道”,还有“非常道”。“可道”的东西仅仅是“道”的一点点,而且是“常道”的一点点。你怎样去感觉完整的大道呢?那就要截断众流、言语道断、心行处灭,你才能够体会到完整的“不可道”的道。完整的道是什么?说穿了,就是“不可道”,就是“无”,就是“空”,但是空又不空,空里面又有“有”,所以,“有是空,空是有”,大家慢慢去感觉。但千万别在念头上去感觉,也别在概念上去感觉,那些都是精神的内容,一定要“当体感觉,当下感受”。所以,“道固不小行”。

  为什么“德固不小识”?道,可以说是全真的道,普天之下,充实整个宇宙乾坤。道本有德,落实在我们人身上,就是我们的生命之德、精神之德。用王阳明的话来说,就是“良知良能”。生命之德、精神之德,也是全方位的。但以个人的知识,乃至如今人类的知识来权衡这个“德”,永远都是片面化。人的潜力是无穷无尽的,我们的意识所接触到的永远都是有限的,所以,对“德”的认识只会停留在很小的角落,包括我们这一百年。为什么呢?我们借用《庄子·知北游》里的话,道也好,德也好,都是“周遍咸”的,周遍天下,穷尽宇宙,遍布一切处的。

  “咸”,是普遍性、共同性。每一个人都是一样的,都离不开“周遍咸”。自己打坐的时候要有个“周遍咸”的感觉,与天地万物一体了,自己的气息、自己的精神弥漫在宇宙的一切角落,宇宙的一切内容都回归到我的丹田里,“芥子纳须弥”,涵容一切。这也是华严宗的境界。华严宗的“理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍”境界就在“周遍含容”里面。所以,“道固不小行,德固不小识”,要有这样的心胸,有这样的境界。但也要承认我们的认识仅仅是“小识”,达不到对“全德”的认识,要达到对“全德”的认识,就必须通过佛家、道家的指引,开悟见道才行。

  “小识伤德,小行伤道。”我们自己有一点点的东西,就自以为精彩,沾沾自喜,得意扬扬,还拿来炫耀,那就伤德了。我在讲曹洞宗的《宝镜三昧》时,讲到“夜半正明,天晓不露”,我就说,我们睡着了,意识的阀门、精神的阀门关闭以后,我们的德就与日月同辉,光明无极,这就是“夜半正明”。当我们精神的阀门、意识的阀门一打开,有了眼耳鼻舌身意,那就“天晓不露”了,德就隐了,真如自性就隐了。所以,“小识”就是我们的意识阀门一打开,一自以为是、自以为得,那就“伤德”了。禅宗里说,“开口即错,动念即乖”、“凡有言说,皆非实义”、“非分别思量所能及”,既然都不是,难道我们就不举心动念了?就不搞科学研究、不写论文、不写策划书了?当然不是,在日常生活中该干什么就干什么,但说起“道”、说起“德”的时候,我们千万别去画蛇添足,是什么样就什么样,它不会离开你半步的。你只要好好地享受它、消费它,心中窃喜,我生活在大道之中,大道没有抛弃我就行了。千万别去鼓捣它,一鼓捣,那就不是了。

  所以,要坚信大道、菩提就在我的身体里,就在我的精神里,是我的无穷宝藏,我一辈子也消费不尽。就像我的银行卡里存了无尽的钱,今天消费一百个亿,明天消费一万个亿,都消费不完,消费不尽。对于大道,我们就要有这样的气势、气派,这就是我们所说的敢于担当。但又要留意“小识伤德,小行伤道”。做点好人好事,给寺院捐点钱,供养了上师,就觉得在行菩萨道了,不是,千万别有这些念头。做就做了,千万别作如是想,你一有这些念头,做的所有功德就非功德了。所以“小行伤道”,道无处不在,别以为只有你的所作所为才是道,还是要回归于平常,平常心是道。

  平常心是什么?就是在平常生活中干平常的事,不论大事、小事,在大道中都为平常事。你干你的,干了千万别认为这是道。你不认为这是道,你就合于道。这恰恰就是道。怎样使我们的用心、起心动念回归到这个路上来?别自以为是,别热血沸腾,就是要回归于平常,回归于“恬惔寂漠”的这种心,“以恬养知”,“以知养恬”,“知与恬交相养”这么一种状态。就是放下,无所事事,无所是非,没有那么多荒唐念头,当做什么就做什么。你在刚开始做事情的时候会多些判断,但熟悉了以后,就不会再玩这些判断了,当即而行就可也。








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