《缮性》:道家修行的“指月录”(节选十)
语默  2016-09-04 09:46:26  

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道家修行的“指月录”第三讲  包含一切才是大圆满(3)

 享受自我的圆满和欠缺

   1988年贾题韬老先生在四川讲《坛经》,当时有位前国民党军统的成都站站长徐伯威来听讲,解放时他被送进监狱,1979年才被放出来。他曾与王云舍先生、海灯法师都拜过把子,民国时江湖上拜把子是常事。在贾老讲《坛经》的会下,他与南怀瑾先生的师弟杨光岱先生聊天。他说,杨老师,我这个人修为虽还没有到家,但还是有进步。举个例子,有一天我去吃面,80多岁了,牙不好,我就跟大排档的师傅说,“我这碗面煮软一点,我牙不好。”结果端上来的面是硬的,我吃不动,就发脾气,批评营业员:“我给你说了的,要软点,这样我怎么吃得动?”我刚一发火,马上就反省,“哎呀,我又发脾气了。”“杨老师,你看,我现在有觉照力了。”杨光岱先生马上就批评他,“你脾气发就发了,发脾气又没有错,你的这个觉照都是多余的。”他又错了。所以说,大丈夫当怒则怒,当喜则喜,喜怒不由心,还反省什么?当然,小孩子、青年人,是需要调整这些情绪的。但学了佛以后,就要明白这个道理,我就是这样的,干事就这样,管他的,干就干了,别计较吉凶祸福,也别计较是是非非。计较就是自己拿起脚镣手铐把自己套住、拴住,多麻烦。“心不住是”,干事干了就了,管它好事坏事,别去计较,这就逍遥自在了。

  “故曰,正己而已矣。乐全之谓得志。”什么叫“正己”?就是把自己放端正。别去打妄想,别去折腾自己。人的一辈子,就是不断折腾自己的过程,这样折腾那样折腾,这样是那样非的。“正己”这个“正”不管是作动词还是形容词,两方面都可以用。作动词,就在“因”位上;作形容词,就在“果”位上。作动词,我不正,要把自己矫正,是在因位上;作形容词,是在果位上,不论怎么搞我都是正的,没有邪,多爽,逍遥自在的。《大学》里的“正心诚意”也应这样来感觉。

  “乐全之谓得志”,首先,要明白什么是“得志”?这里的“得志”是对道而言的,境界就很高。好道之人、修道之人、乐道之人,怎样在道上“得志”?《庄子》里说“乐全”,这个就非常高。我们刚才说了“周遍咸”,“全”是无所不在、无所不包、无所不容。我们的自性、我们的本分就是无所不包、无所不在、无所不容的这么一个东西。我们要快乐地享受。我经常说,要享受我们的生命,享受我们的精神,享受我们的生活。无论是麻烦也好,不麻烦也好;顺也好,逆也好,我们都要立足于享受它。烦恼也是一种享受。有时候心里酸溜溜的,很舒服;孤独也是一种享受;疯狂以后的烦恼、痛苦,品尝起来也是有滋有味的。幸福品尝起来有滋味,痛苦品尝起来也很有滋味,人生一辈子喜怒哀乐、悲欢离合,哪有处处都春风得意的。所以,大家要善于享受啊,当你觉得自己很欠缺的时候,也可以享受这种欠缺;当你圆满的时候,要享受这种圆满。不要等到想享受却又享受不了的时候,就错过了。

  我们既有优点也有缺点,既有善的一面也有不善的一面,既有春风得意的时候,也有败走麦城的时候,但都要建立在欣赏、享受上,建立在一种品味上,乐在其中。“周遍咸”,是无尽无碍的,并不是只有极乐世界没有地狱,如果那样就片面了。既然佛法无边,法性充满了大千世界,那么就应该包容这一切一切。面对这一切都要乐在其中。如果你能够乐在其中,你就没有障碍没有烦恼了。顺境之中很舒服,逆境之中也很舒服;得意舒服,失意也舒服。多好啊。这个就叫享受“乐全”,就叫自由、自在、逍遥。道人“得志”,得什么?就是得这个嘛。品尝了这个意境、这个意味,你还怕什么呢?还要到昆仑山去学道去求道,还要找一个活佛给你灌顶?这就是大圆满,而且是一点不漏的大圆满。所以,我们一定要破除迷信,不要以为大圆满得有三明六通。我很笨、我很糟糕,也是大圆满的一部分。所以要知道这个,知道大圆满的真实含义。

保命比功名富贵更重要

  “古之所谓得志者,非轩冕之谓也”,什么是“得志”?前面说了,逍遥自在,享受我们的生命,享受我们的精神,享受我们的生活,得到了大圆满的法乐,就是“古人所谓得志者”的身心乐处。这是道人的“得志”,“非轩冕之谓也”,不是俗人的得志。

  “轩冕”指什么呢?升官发财,地位高,有奔驰宝马,有官做。这种轩冕之乐,是社会上、俗世里的得志。你金榜题名,招了驸马,“腰缠十万贯,骑鹤下扬州”,但你尽管腰缠十万贯,却没有骑鹤的功夫,只能乘船下扬州。道人的“得志”,不在于轩冕,不是物质名望上的凡俗的东西,它完全是纯精神性的、超脱于凡俗的。所以“轩冕”之类的,酒色财气、功名富贵这些东西带来的乐,是高不过这种大圆满的乐,也高不过这种“周遍咸”的乐。

  “轩冕在身,非性命也,物之傥来,寄者也。”功名富贵都是身外的,拥有了这些,并不是就拥有了生命。哪怕你是亿万富翁,是英明的皇上,医院给你下病危通知书时,你选择什么?是要地位、财富,还是要命?肯定都是要命。现在流行的一句话:年青的时候是拿命来换钱,得了病的时候是拿钱来买命,还未必买得回这条命。既然到了那个时候要拿钱来买命,又何须此时拿命来挣钱呢?不如慢慢来,留得青山在,不怕没柴烧,何须几年之内就把自己的生命透支完了呢?所以,一定要有这个分寸,知道自己的尺度,千万别在几年的亢奋之中就把自己的生命透支了。所以,“轩冕在身,非性命也”。大家都要明白,性命比功名富贵更重要。我现在就是讲保命,亚运会这么热闹这么激动,我还是到点就睡觉,因为明天要上课。即使不上课,我晚上十点也要睡觉,亚运会对我没有什么吸引力,睡觉对我有最大的吸引力,最大的诱惑力。其实目的并不是为了睡觉,是为了保命,就是要“守子时”,养成良好的生活习惯。良好的生活习惯就是本钱,没有一个良好的生活习惯,会给自己带来很多麻烦。

  “物之傥来,寄者也。寄之,其来不可圉,其去不可止。”功名富贵来了,运气来了,是寄放在你这里的。大家要把这个看破。今天运气来了,升官了,说不定明天又把官给你免了;今天钱来了,发财了,明天说不定又破产了呢,是不是这样?每个人的功名富贵是有定数的,什么时候发财,什么时候破财,这都是有定数的。所以,财的来去都是身外的,你现在所拥有的,只不过是寄存在你这里的。其实,哪怕你身家百亿,自己又消费得了多少?你还不是为国家上税,为社会化的生产和消费服务,自己的消费相比你的资产永远都是小数。当然,也有败家子,富二代、富三代说不定会把财富耗光。耗光也不是纯粹消费,也可能是投资进入了误区,或者遇到了经济危机、金融危机,被别人淘空抢去了,不管是通过合法的,还是非法的手段,总之是留不住。所以,运气来了门都挡不住,运气去时抱也抱不住,所谓“时来风送滕王阁,运去雷轰荐福碑”,就是如此。所以,“寄之,其来不可圉,其去不可止”。现在货币贬值了,昨天我太太来电话说,物价又涨了,家里那点钱怎么办?买房子买不起,买什么呢?我说,就那么点钱,别去操这些闲心了。当来则来,当去则去。

从“倒置”中解脱

  “故不为轩冕肆志,不为穷约趋俗,其乐彼与此同,故无忧而已矣。”所以,我们就要留意,“不为轩冕肆志”。看见功名富贵,就想方设法、不要命地去上,合法的非法的,见得人的见不得人的手段统统用上,为功名富贵耗尽自己的心血、耗尽自己的精力,这就是前面所说的“博溺心”呀!千万别去干这个傻事。另外,也“不为穷约趋俗”,哎呀,我穷,我日子不好过,怎么脱贫致富奔小康?想方设法去“趋俗”。有的人清高,再穷也不去为五斗米折腰,当然清高可以,但清高到饭碗都没有就不行,哪怕扫街拾破烂也要养活自己。

  我见本光法师的时候,本光法师给我们一个训诫,其中有一条:“有一定的职业,养活自己和家人。”一定要有自己的养命之道,养家之道。如果自己都养不活,家里的人也养不活,那你学什么道?废人一个而已。清高可以,但不能因为清高使自己成为废人。既然是学道的人,肯定比别人高明,比别人更有力量,尽管不追求升官发财,但是升官发财也是小儿科嘛,弄个官来当,弄点财来发,也不是什么难事、坏事。你想一想,若升官是为众生服务,发财是为众生服务,那升官发财也是好事。我就提倡君子当官、君子发财,总不能提倡小人升官、小人发财嘛,那是祸害社会。君子升官发财是有利于社会的,你为什么要限制?但是,作为君子,他虽然升官发财,但“不为轩冕肆志”,不会为了升官发财而没有章法去乱搞一气。

  君子即使穷困,他也不会去同俗,不会为了脱贫致富去乱搞,不会去胡作非为。因为“其乐彼与此同,故无忧而已矣”。前面说了“乐全”,“乐全之谓得志”,他已经自由自在了,已经享受生命、享受精神、享受生活,已经享受贫困、享受富贵了,他还会为那些去“肆志”、去“趋俗”吗?自然不会了。他有忧吗?没有忧,“故无忧而已矣”,他处在无忧之中。有些人富贵的时候忧,贫困的时候也忧。而真正的道人、君子,富贵的时候无忧,贫困的时候仍然无忧。富贵时享受富贵,把富贵回向给众生嘛;贫困的时候享受贫困,为众生消业嘛。我贫困,其他人发财的机会就多了嘛。因为社会财富就是一个恒量,我多了别人就少了,我少了别人就多了。这种心态多好,这也是美事,所以无忧多美。

  “今寄去则不乐,由是观之,虽乐,未尝不荒也。”有的人财富、地位在就欢喜,去掉了就不乐。“由是观之,虽乐,未尝不荒也。”这种建立在功名富贵之上的乐,是不踏实的。所以,“未尝不荒也”。什么是“荒”?来了就要去嘛,春夏秋冬四时轮班,春生夏长当然一派兴旺景象,秋收冬藏就是一派肃杀之象,回收一切,这是自然现象。人也是这样。算命的都知道,人生的十二运程,长生、沐浴、冠带、临官、帝旺,过了就是衰、病、死、墓、绝、胎、养,它是顺着这个来的,十二运程任何人也免不了,那是自然之道。盛衰盈虚、成住坏空,这就是自然之道。你老是“成住”,否认“坏空”,拒绝“坏空”,能由得了你吗?你永远拒绝医院、拒绝太平间、拒绝阎王的请柬,可能吗?阎王的请柬来了,就欢欢喜喜地去,不到阴曹地府去玩一玩,还是人生的一大遗憾呢。哪里都该去走一走,天堂可以走一走,极乐世界走一走,地狱也去走一走,这个才是乐全之事。

  “故曰,丧己于物,失性于俗者,谓之倒置之民。”佛法批评“颠倒见”,庄子也批评“颠倒见”,不仅是“颠倒见”,而且是颠倒生命、颠倒人生,所以是“倒置之民”。我们很可怜,众生都是“倒置之民”。因为我们“丧己于物”,我们的生命、精神都被物欲所驱使,都跟着物欲在跑,随着物欲所转。我们的喜好、心性都是在从“俗”,都在流入庸俗之中、世俗之中,我们的价值观念、精神世界俗不可耐,怎么不叫“倒置之民”呢?为什么学佛的人最初入门,老和尚给大家打皈依的时候,都要谈到“颠倒见”,把“颠倒见”颠倒过来。“颠倒见”实际上就是烦恼,“颠倒见”颠倒过来就是菩提。如果我们从“丧己于物,失性于俗”颠倒过来,我们就不“丧己”了,就从物欲之中解脱出来了,就从俗态之中解脱出来,我们就成道人了。

  庄子的《缮性》说到了修身养性的方方面面,其实也就是一个价值观念的问题。我还是提倡前面说的“古之治道者,以恬养知;知生而无以知为也,谓之以知养恬。知与恬交相养,而和理出其性。”一定要回归到这么一种修行状态中,从“倒置”中解脱出来,就是“知与恬交相养”。

  《缮性》讲完了,大家感觉怎么样?《缮性》与《刻意》是姊妹篇,如《天道》、《天运》、《天地》是姊妹篇、《骈拇》、《马蹄》是姊妹篇一样,庄子三十三篇中很多篇章都是相互对应、相互阐释的。庄子给我们留下如此宏大、深邃的思想,我们应加以继承和发展。但前提是我们必须读懂庄子,与庄子的精神相通,达到心心相印,这样才能享受中华历史文明的这份珍贵遗产。若真能在道上有所升华,那就恭喜各位了。








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