庄子的管理境界3-2
丙林  2016-10-18 14:54:42  

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《庄子管理境界·天地》第三讲之二

 间:201537日下午两点-四点

 点:龙江书院

主讲人:刘群珍

 

今天我们从《庄子·天地》里面来学习如何领导,管理。第一次分享,我就说明了,庄子当然是无为而治,说“治”已经落二落三了“闻在宥天下,不闻治天下”,只要顺应就行了。你能不能顺?就要看管理者和员工的境界到不到达这个高度?到了这个高度就可能“顺”,到不了,你就得强行去“治”,你就逍遥不起来,也就无为不了。所以,我们境界提高后,再来谈管理就是顺势而为了。所以,我们最开始讲《逍遥游》,今天讲《天地》。

在《道德经》里面讲“道法自然”,道法的流通就在天地里面,离开了天地哪里谈得上什么自然。首先是天地演化运作,本於自然,所以人君,必须顺应自然无为的规律行事,也就是管理怎么顺从天地自然。

1)天地虽大,其化均也:万物虽多,其治一也;人卒虽众,其主君也。君原於德而成於天,故曰:玄古之君天下,无为也,天德而已矣。

以道观言,而天下之名正;以道观分,而君臣之义明;以道观能,而天下之官治;以道汎观,而万物之应备。故通於天者,道也;顺於地者,德也;行於万物者,义也;上治人者,事也;能有所艺者,技也。技兼於事,事兼於义,义兼於德,德兼於道,道兼於天,故曰:古之畜天下者,无欲而天下足,无为而万物化,渊静而百姓定。记曰:“通於一而万事毕,无心得而鬼神服。”

 

天地虽大,其化均也:万物虽多,其治一也;人卒虽众,其主君也。君原於德而成於天,故曰:玄古之君天下,无为也,天德而已矣。

什么意思呢?先白话翻译一下:天和地虽然都很大,但它们的发展变化却是一样的,它们运化万物都是平均的;万物的种类虽然很多,但用来治理它们的方法却是相同的;百姓虽然众多,但主政者只有君王一人。君王应该明白万物的天性并保护他们的天性,所以,远古时候的君主治理天下时候,就推行清静无为政策,顺应万物天性,不去随便搅动而已。

“天地虽大,其化均也”天和地都很大很大,天肯定无穷大,因为到现在人类文明还没有找到天尽头,所以天肯定无穷大;尽管我们现代人可以离开地球上天了,杨利伟他们一看,地球就是一个静止不动的蓝色球体,其他星球你去了吗?尽管宇宙飞行员到了月球,把脚板印留在月球上了,但是你回到地球呢?在你有限的一生中,哪个可以说,他已经把地球走遍了? 哪个的脚板印把地球覆盖了?所以天地确实“很大”。话说回来,再大再大“其化均也”,它们运化万物都是平均的,它们都是“公心”的对待万物,任何物种都有生老病死的过程,不会因为是熊猫就不死,不能因为是蚂蚁、太多,就不许繁殖,天地不会像我们人类,喜欢这个讨厌那个,整个生态链是平衡的。“天无私覆,地无私载,日月无私照”。(《礼记·孔子闲居》)天地是这样地广大无私,广阔包容。人们首先就要学天地的这种品德“均也”。我们对待我们所管理的对象,也就是员工,你自己必须有公心,要一视同仁,反之老板的心偏,就会出问题了。企业里面出问题,往往是制度建立了,但是在执行的时候,看人下菜碟。我们讲狭义的,起码你那个一亩三分地,要公心对待,广义的就是对万物,这样我们可能就接近道了,不过这个我们暂时还做不到,但要晓得这个道理。

“万物虽多,其治一也”。会治一个,其他的就会治了,你会管牛,也会管马,百里奚养牛牛肥,养马马壮。最近重新学习冯老师的《心灵锁钥》对这个有了更深的体会,万物再多也是因缘而起,没有谁能逃出因缘而起,缘分到了则聚,缘分散了则离,因缘和合,这个是一;万物虽多,但生老病死、成住坏空,对任何人、任何事物都是平等的,唐宗宋祖俱往矣,平民百姓也会俱往矣,这个也是一。万物趋一,谁都必须各行其道、各行其事,不可能水往高处流,也不可能昆仑山一下飞到太空中去了。大家都遵循着宇宙中的一个共同规律,宇宙万物在统一场内和谐地运行。所以其治一也。 

“人卒虽众,其主君也”,作为社会,人很多。正是众多的人组成了社会。社会要有组织性,要有序。怎样使社会有序?那么自然而然就形成了一个使社会有序的队伍,就有一只领头羊,这个就是君。如果离开了君,社会就会变得无序,就会与禽兽差不多。

实际上有许多野生动物还是有序的。像蚂蚁、蜜蜂、牛、羊、狗,只要是群居动物,都有它们的序,都有它们的君,狮王,蜜蜂的蜂王,头羊,等等,动物界的群体都有一个领头的,都有君。

百姓虽然众多,但主政者只有君主一个。这个君主,我们也可以理解成我们自己的主宰,我们身体里面众多的众生、亿万个细胞也有一个主宰,在统帅它们。这个主宰,这个君就是能够为自己做主的“这个”。这里,我再透露给大家一个信息,就是不管我们和谁打交道,一定要明白“我”为主,我是主,他是宾,不管他在职务上是不是“主”,但这个过程中做主的是“我”,我是主。尽管职务上你是老板,但我不去呢?我不服从呢?我愿意下岗呢?反过来,我服从你,听从你的意见,去干你分配给我的任务,高兴地去干,烦恼去干,痛苦地去干~~~也是这个“我”在做主。“我”是君。所以,一切修行,一切功夫都是用在“我”上,外人是不给力的,只要你不动,那什么都没有用。今天上午,我们在这里分析小孩子,他不愿意学习,你白使劲了,就是那个兴趣班,他勉强去了,有兴趣吗?那就是他说了算,不是你勉强得来的。很多时候我们一厢情愿去做事,没有用啊。所以,“小曹”,你也不要管罗佳林听不听我分享,你看他没有用的,你就管你自己是不是在听我分享就是了。这个主政的君主,应该明白万物的天性并保全他们的天性。中午罗佳林在玩那盆云竹,我就说,你观察它可以,但不要去损坏它,十年了,它才长这么一点高,你十年已经多高了,这个就是你们各自的天性不一样,各自按照自己的天性在这个世界上成住坏空。你如果去告诉罗佳林,哎呀,你去摆弄它,它难受,这个罗佳林不知道,我们不知道,云竹知不知道我也不知道,我们就只能用罗佳林知道的告诉罗佳林。我一说,十年这支云竹才这么高,多不容易啊,你还舍得去乱动吗?当然,人很自私的,为了我们自己的利益,自己认为的美感,人为的去栽培“盆景”了,就是扭曲植物的天性。上次我请教冯老师一个问题,就是庄子里面的那个制作编钟架子的木匠,庄子里面的故事可以从这方面去解释,也可以用在另外一个问题上。在原文中是讲,木匠接受了为君主制作编钟架子的任务后,怎么样斋戒自己,静心不耗气,也不因为国家工程而沾沾自喜,也不想名誉地位,最后到了树林里面,还要去选自然外形像准备制作的架子样子的树木,然后才把这棵树砍掉,稍微修正,做成了编钟架子,人们都惊叹其简直是鬼斧神工。当然,那一篇是讲如何专一,怎么排斥外界干预,这个是心性自然,还有树木的自然,相结合而成的。反过来,我们也可以用到管理上来,你太优秀了,就得累死,这个木匠成名了,这个编钟架子也成名了,但是这颗树被“夭折”,因为它长得太像编钟架子了。我们可以从不同的角度去理解庄子的文章,都很有意思,都很受启发,所以人呀,也不要太冒尖,今天小曹从到书院就一直在忙,当然我就表扬她,哎呀,你好能干啊!但是她就受累了,没有休息,当然她有欢喜心,也很不错,不过晚上回家可能就会腰酸腿痛的。这里的人都很勤快,抢着做事,小冯也是这样的。不过,真的不要太累,也要大家都来做。我记得我们原来在单位工作的时候,就怕领导不分配任务,给少了就对领导有意见,哎呀这个领导看不起我,我的事情这么少,所以庄子说,中道而行,缘督以为经。管理也是这样,不能因为那个人优秀,你就没完没了的加任务,另外一个人差一点,你就看不上,就少分配工作,好事不能一个人做完,要分配给大家做。管理怎么调动大家的积极性?还要保护大家的积极性。张老师特级教师,分给她十个班,累死你,庄子里面还有讲赛马的,怎么跑死了的,以后可以慢慢分享。张老师没有嫌她工作多了,但她担心女儿,因为女儿高瞻很优秀,社会工作就多,张老师就怕影响学习,不过高瞻自己很乐意,还愿意做更多的工作。这里就有个如何保护她的积极性,但又不影响情绪,张老师和高老师就要在这里面如何无为而治了。

 

这里边就谈到君,“君原于德而成于天”,原就是源本,本于德。君,凭什么当君主?凭什么在社会上居于领袖地位?就是有德。没有德的人怎能成为君主?怎能成为领袖?所以我们看到电视剧里,大家都熟悉的话“奉天承运,皇帝诏曰”,奉天承运,这就是“原于德”。我们看一个朝代的兴起,新的领导集团经过了艰难困苦,终于取代了旧的政权,领袖人物的确是立在德上的。这个德不是狭义的德性好,奉公守法,大公无私;是广义上的德,顺应时势、顺应时节因缘,顺应天道,《易经》说:“汤武革命,顺乎天而应乎人,革之时大矣哉!”还要在整个章法上、作法上与众不同,周武王建立周朝后,由周公制礼乐,那就与殷纣王时期不一样。还不能人云亦云,要能“成于天”,才能有所成就。孟夫子说:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身行,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所”。这些都是通过原于德,才成于天的。

 

“故曰,玄古之君天下,无为也,天德而已矣”。玄古就是远古、太古,这些君君天下,他在治理天下,的确是行无为而治,仅仅是顺应天道而已。我们从人类社会历史发展来看,原始社会的部落酋长,你说他们有多大的权力?也没有多大的权力。他们只不过是自然环境之中的经验主义者,有着先人积累下来的对环境和生存技能的经验,自然而然就成了一个部族的领头人、首领,再加上公平一点,分配猎物的时候,不要给自己多留一块,大家也就服你,愿意跟着你。

就像非洲的大象一样,你要当一头头象,就要知道哪里水草丰盛?哪里有水源?哪里安全?我们也看到有一些纪录片,像津巴布韦的大象,为了寻找水源,要在沙漠之中走几天几夜。它们一方面要躲避狮子的威胁;另外一方面,要确实能够老马识途,能够找到水源,找到水草。我们知道,几天不吃饭还可以,要是几天不喝水那怎么办?所以如果头象不具备这个技能,那整个家族的象群就会全部死掉。

 

前几天,我遇到一个以前的同事,讲起有一伙搞设计的人,他们生活就简单,三个人合伙的,设计能力不错,动作也快,找到需要设计的工作,三下五除二,做好了,对方满意,把设计款付给他们,三人基本上平均一分,接着又找下一份,找到就做,没有就休息,很自在的,又不做账,也没有发票之类的,直接收现金,分现金,又没有什么负担。后来,有好心人说,你们这样不行,还是成立一个公司吧,要规范运作,才做得大。结果,就是垮了。因为成立公司,就得有法人代表,财务管理,印个名片,印什么呢?就有分歧了,后来有人成天打游戏,不好好做设计,再后来就垮了,各奔东西。不到十年,据说原来还买了房子,就在中海名城,当然现在净身出户了,房子早就换了主人。回家后,因为准备课介,就想这个事,本来很简单的合伙,还处于小孩子阶段,自然性强,结果用社会那一套励志啊,拔苗助长,马上变为成年人,要讲规矩,手脚都不知道该如何放了,这一下肯定玩完了。

 

 

所以“无为也,天德而已矣”。在古代而言,这是一种经验,是对环境和生存技能的经验,足以统率他的部族、民众。你要说他有什么作为,实际上谈不上有什么作为。知道一般猎物的活动规律,能够带领部落的人去狩猎,有往前冲的精神,带头人嘛;也知道一点天气变化,看云彩就知道刮风下雨,提前回山洞;你总得知道这个地方建立的山洞大家住在里面安全不安全?比其他人能干一些,这样就可以了,所以称之无为也。天德就是顺天之德、顺天之路、顺天之道顺应万物而已。所以,当领导的总得有比一般人“高”的地方,有让人服的长处,有公心,多的猎物都分配给他人,好的部位不留给自己;在涉猎的时候,我比别人命中率高,这样就可以当“君”,很简单的。你能让我们这个部落的人不饿肚子,不被其他部落的人欺负,能平安无事,就行了,我们就听你的,你就是我们的首领。这样的生活状态就是无为,顺应天地变化,顺应天道。

尧舜的时候,已经不是这样了,那个时候要讲 “治”,要讲“孝”,舜帝是大孝,尧帝让位给舜帝,就是考察了舜帝怎么大孝,怎么和周边百姓讲仁义的,他的地耕种得好,邻居羡慕,那就给他们,自己另外又去开荒,又教他们捕鱼,烧窑做陶器搞得好,行,教会你们,让你们也会做陶器,亲爹和后妈加害他,也不计较,仍然孝顺父母,得到群众和尧帝的赞扬,尧帝自己的儿子就不行“顽”,所以尧帝把天子位禅让给舜帝。到了大禹,就是家天下,建立“夏朝”,那就不行了

这两代的历史给了周王朝非常深刻的教训。以历史作为一面镜子,周王朝一开始就认识到一个道理:“天命靡常。”(《诗经•文王之什•文王》)天命是会被别人革掉的。夏桀是天子,被成汤革掉了;殷纣王也是天子,被周武王革掉了,为什么?因为他们没有根据天命的变化而变化。那么天命怎么变化,根据什么变化呢?《尚书》里记载了周对历史的总结:“皇天无亲,惟德是辅。”(《尚书•蔡仲之命》)这是非常重要的一句话。真正的天道是不讲亲疏的,只讲你的德行。因此周人提出了一个重要的观念——“敬德”,而且要“疾敬德”(《尚书•召诰》),君王必须努力地、快快地提升自己的德行。这就形成了中国文化的一个根本特性,即决定命运、政权兴亡的不在于外在的力量,而在于人自身德行的好坏。这个德行也包括敬天道,敬畏天道。什么是天?民就是天,上天是根据民意来做事情的,《尚书》里有很多这样的记载,如“民惟邦本,本固邦宁”(尚书•五子之歌),“天视自我民视,天听自我民听”(《尚书•泰誓中》),等等。春秋时期齐桓公和管仲曾有一段对话:

  “齐桓公问于管仲曰:王者何贵?曰:贵天。桓公仰而视天。管仲曰:所谓天,非苍莽之天也。王者以百姓为天。”(《韩诗外传》卷第四)

  所以中国文化里的“天”不是简单地指天空的天,也不是一个造物主的天。天的含义很丰富,是自然而然天道的天,也是代表民意的天。中国文化以人为本的人文精神重点就在于人不是听外在的力量、命运主宰的,不是做某一个神的奴隶,而是要靠自己德行的提升。

每一个企业的管理者,也要站在员工立场上,熊谷公司就提出“员工第一”的理念,那么他们公司制度的订立就要遵循这个原则。员工第一,不仅仅是经济利益第一,还要包括对他们人格的尊重,尊重他们就要教化他们,让他们能够认同公司的价值观,行为要符合公司的价值观,如果实在教化不了,也只能“顺”他的意愿离开公司,另谋高就。所以企业里面的员工流失率,也要认真对待,不可简单考核。肯定不能太高,要保持人才的稳定,尤其是重要岗位人才的稳定,但是如果不流动就会成死水一潭,那就没有活力了,更不要说创新了。这里面的“度”就是管理者把握的了,怎么把握?得自己下功夫,自己的境界要高,比别人高,你才看得清楚,看得明白,才最有发言权。

这个就是以人为本的人文精神,重点就是要提升领导自己的德行,敬畏天地,敬畏自然,顺应天道,顺应民心。不是等待,而是要“动”,要有为,首先对自己的德行提升要有为,对这个事业有责任,要做好,这个也是有为,不能说,不做事,如果真的不做事,那就不配做人。知其无可奈何而安之若命,是我们德行提升以后,能够看清楚我们命运的走向,我们安住在自己的岗位上,顺应时节因缘,做自己本位上的事情,我们认真做事,但不当真。成功了,就是顺应大道,功劳归于大道,和你没有关系;失败了,认真总结,看哪些地方违背了大道,因为“道”是不存在失败成功的,就是无始以来运行,运行结果显现出一些现象,太阳出来了,怎么出来了,本来就在那里不停运动,你今天看见的是它运行的现象而已,升官了,你热了,就是暑天,撤职了,情绪低落,浑身冷冷的,进入冬天,转过念头,没有什么了不起,找出原因,从头再来,春生了~~~。春夏秋冬,寒暑冷暖。这个也是规律,你把这个弄懂了,那么在做事的过程中,遇到什么坡坡坎坎的,就不能搅乱你的心,你都能从容面对,迈过去就行了。

最近学修南老的《原本大学微言》里面讲到什么样的人可以作为政治家领导人民?就是十二个字——风调雨顺,国泰民安,安居乐业。如果你的员工能够安居乐业,那么你这个领导就合格;反之,不断有人跳槽,成天想的是你分配不公,你的管理就出问题了,没有办法国泰民安,更说不上风调雨顺,不是自然界的刮风下雨,而是人心乱,心中风雨交加,波涛滚滚,到处都有是非,烦恼啊,怎么能顺?








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