子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！
       “夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。
       “不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真！”

       “子列子”，列子，名列御寇，是庄子的前辈，在道家系统中被称为“冲虚真人”，庄子被称为“南华真人”。在《庄子》三十三篇中，其一为《列御寇》，这就是列子的名字。关尹，名尹喜，为函谷关尹，老子西游路过函谷关时，尹喜望见紫气，知有真人路过，向老子索学，老子授《道德经》五千言然后西去。尹喜作为老子的学生，被后来的道家尊为祖师之一。列子曾经向尹喜求学。 “至人潜行不窒，蹈火不热”，在很多《庄子》的译注中，对这句话的翻译很可笑，他们翻译出来的“至人的神奇行为，能够自在出入水火”，仿佛孙悟空一样。这句话只是比喻的说法而已。“潜行不窒”，可参考《易》的乾卦中“潜龙勿用”和大过卦中“遁世无闷”，“至人”在被动或者主动的平淡甚至逆境中都能够做到“不窒”，窒者，闷也。被动的角度来说，现实社会中每个人都有凌云壮志，追求飞黄腾达，但能够如意的毕竟是少数人，大多数人只能做普通的一员，甚至是背运一族中的一个。在这种被动的逆境中，我们能够做到不“郁闷”吗？尤其如果自己有才华、有本领，会不会忿忿不平？李白、杜甫诗才横溢，但是始终连进士都没考中。相比于他们，我们不要“窒”于不如意之时和不如意之处。从主动的角度来说，例如中国从古至今都有很多的隐士、修道之士，要真正能够有所成就，也需要守住那份寂寞与清苦，这也是一种“潜行不窒”。我们应该具备这样的修养。“蹈火不热”，火可以理解成得意之时，获得功名富贵之时，此时“至人”能做到不飘飘然。现实生活中，很多人是“一阔就变脸”。“行乎万物之上而不慄”，所谓万物之上，也可以从两个方面来理解，从形而上的角度来说，修道的人在刚刚有点感觉的时候，比如，很多人在修禅定，都想进入某种定境，而真正进入这种状态时，他们都会有一种恐惧感。冯老师讲到他有个学生，在某次入定后，生起欢喜心，马上就被“踢”出了定境。大多数人在这种情况下则是恐惧，因此有不少追求形而上的人，无论出家人在家人，甚至某些哲学家，最后的结果是疯掉了。所以，修道的人有了境界，不仅自己战栗，旁人也会帮着慄呀，生怕他出一点差错。从形而下世间的角度来说，正如苏东坡的词“高处不胜寒”，很多人地位到了高处，生意做到大处，名声到了顶处，也会战战栗栗，生怕出一点差错。“请问何以至于此？”，凭什么能够到达这个程度呢？下面会具体谈到。冯老师在此举了一个公案：赵州禅师问他的师傅南泉禅师，“如何是道？”南泉禅师答，“平常心是道！”能够做到在任何情况下都不“慄”，其实也不神奇，就是时刻保持一颗“平常心”。可是这个平常心和非平常心的区别到底在哪里呢？大家要好好体会琢磨一下。象范进中举后疯了，也是“慄”的一种表现，用佛家的话说，是福薄，即使好事降临了，也托不住。
       “是纯气之守也，非知巧果敢之列”,何为气？各家各派都有自己的理解和解释，在道家学丹道的，非常重视这句话，所谓要守住气以打通大小周天，是“气之守”。学密宗的人有很多关于气的修法，如“宝瓶气”、“九节佛风”等，也被某些人认为是“气之守”。这可以理解成人的自然生命的“气”，而尹喜在这里并不是这个意思，他在这里把“纯气”和“知巧”、“果敢”相并列。“知巧”，智慧、技巧。“果敢”，勇气、胆气。一般人都认为有了“知巧”和“果敢”，做事情都易于成功。智慧技巧容易理解，大家容易忽略“胆气”，冯老师特别强调了“胆气”。人们年轻的时候做很多事情，是凭着“胆气”做出来的，所谓年轻人有“冲劲”。在呼啸而过的火车旁，我们有时感到恐惧，有时能做到面不改色，就是因为在不同的时候我们的胆气不同。身体状况好的时候，胆气高；身体弱的时候，胆气低，此时如果看到别人吵架，马上就走远点，生怕沾上一点火星子。虽然这些对于人生非常重要，但是尹喜在这里说的“纯气”更重要，在这里纯气正如孟子所说的“养浩然之气”、“至正至刚至大之气”。古代的读书人要守的就是这个“气”，他们或多或少地有一些这方面的修养。即使是一些很迂腐的书生，因为他们注意这方面，平时没有做亏心事，遇上什么地方有鬼，或者什么地方有强盗，他们都不怕的。怎么守这个气呢？简单地说，靠儒家的“仁义礼智信”。从人的自然生命和社会生命这两个方面讲，尹喜所谓“纯气之守”指的是社会生命之气，如果这个气能够守好，为人处事，走出去办事，都会有种“一览众山小”、“超然不群”的感觉。而且它也可以促进“自然生命之气之守”。另外，文革中的“一不怕苦二不怕死”的精神从某种程度上也可以理解成“气之守”，不过这种气之守难以长久。
       “居，予语女”，你坐下坐下，我给你细细说来。
       “凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？”何谓“物”也？用儒家道家解释不容易理解，用佛家的话就好解释了。“貌象声色”，类似于佛家所说的“色声香味触法”，都是这里所说“物”的概念。“何以相远？”既然都是物的组成，那大象与蚂蚁、人与动物、男与女、风花雪月、高山平原等何以有这么多的差别呢？用佛家的话来说，既然众生都是平等的，为什么显现出这么多的差别相来呢？
       “夫奚足以至乎先？”通俗地解释就是“谁来当老大？”眼耳鼻舌身意谁是最重要的？五脏心肝脾肺肾哪个是主导？是四肢重要还是头脑重要？其实这些都是同等的重要。
       “是色而已”，这些都是具体的物质形态而已。玄奘法师翻译佛经中有“质碍为色”，从西方哲学的说法来看，这只是空间的规定性而已。“碍”，空间性，别人进入，它就会发生变化，不成其为自己。即这些物的差别性只是表现的形式而已。
       “物之造乎不形而止乎无所化”，任何宇宙的物体都是从“无形”来的，狭隘地看，我们的人生百年前无形，百年后复归于无形。造化是个无形的东西，我们这些万事万物都是由其产生出来的。用佛法来理解，造化就是无“眼耳鼻舌身意”的地方。道德经也说,“天下万物生於有，有生於无”。既然如此，我们被造化产生出来，什么是归宿呢？无所化。造化产生天地万物，隐身于天地万物之外，潜行于天地万物之内，超然于天地万物之上。所谓“能化是道，所化是物！”
       “夫得是而穷之者，物焉得而止焉！”这话的意思可以理解成佛家所谓“破参”、“立乎真如之上”。《易经》中也说：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”
       “彼将处乎不淫之度”，真正得道的人，做事情都不会过度。中庸曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”如何做到“中节”？这种功夫需要长时间的修持。仅仅是在平时的说话中，我们也不能很好地把握到言语的“刚柔缓急”，如果做到了这点，也可以算一门“绝世武功”。
       “藏乎无端之纪”，纪者，纪年也。中国古代纪年的方式是用“天干地支”，这种纪年方式在《史记》中有详细的叙述，据说是从黄帝开始的。从辛亥革命后，中国用民国纪年，现在台湾还在用民国纪年。中国大陆四九年后，用公历纪年，公历纪年是用耶稣的诞生作为起点。纪年的方式常常伴随着“宇宙的开端”问题，中国古代认为是“盘古开天地”，佛教所谓是“微音王”之后。庄子中还有：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”现代科学有“宇宙大爆炸”理论。总之，任何认为有起点的说法都是可以继续提出疑问的。
       “万物之所终始”，万物的终始是什么？现代天文学的模式认为是“基点至大爆炸再至基点”这样的循环模式。佛教讲到“六道轮回”，除了通常所说的能量不变外，还特别强调“业力不变”。关于庄子这里所讲的“藏乎无端之纪，游乎万物之所终始”，冯老师讲到，时间的开始就是现在，现在是未来的开始，也是过去的结束。在这个意义上说，我们要立足当下。“现在”这个时间点，既可以浏览过去，也可以想未来。“当下”在这一刻的思想似一个时空的穿梭机，它既可以停留在“形而上”上，也可以在“贪嗔痴”上，也可以在其他诸如“琴棋书画”等爱好上，看你愿意玩什么。密宗所谓“三密”，身语意三业分别与佛的身语意三业相同，当下这一刻就与佛相应。久而久之，就会朝着佛的时空穿梭过去。所以我们要立足当下的心，当下的这颗心妙不可言，妙不可说。
       “壹其性”，此处壹大写，有特殊的意义。谈到大写，冯老师说了题外话，古人提倡“人字要大写”，要做“大人”不要做“小人”。“心”也要大写，大到和宇宙一样，心小了容易得“心肌梗塞”。道家讲“抱元守一”，佛教讲“万法归一，一归何处？”壹者，唯一、不二。很多人不明白什么是“不二”，时间上说，现在就是唯一，从精神的角度来说，我们听《庄子》不能听别的，就是“壹”。“天久而不坠也以运，地久而不颓也以转，..., 圣人之久於其道、亦法天地而已矣”。一般人做事的弱点就是“不定性”，象猴子搬苞谷一样。在世间做事情，确定了目标，要坚持地做下去，不要轻易改变。“壹其性”不仅仅是这样，其层次更高，佛家讲“不二性”，我们本来是不二的，正因为颠倒后，所以不能壹其性。另外，我们在生活中可以观察一个人的心性是否“壹”，如果二、三、四，我们一般都不愿意和这个人打交道，因为很难从心底里相信这个人，从做事的角度而言，这样的人的心态缺乏稳定性、持久性，而这正是做成一件事情的前提。这一点也是我们观察一个人的一种角度。
       “养其气”，在生活中，我们要注意这一点。我们凡夫的“有漏之身”，既不是佛的金身，又不是道的金身，更要注意“养”。冯老师讲到，他每天中午都要休息一下，尤其是在每次下午的讲课之前，都要全神贯注、聚精会神地“养”一会，这样才可以以好的状态来讲课。要养什么气？养“纯阳之气”，培养一颗没有杂染的心。“偷心未死”的人不能养气，打坐的时候一想到什么事情，就坐不住了。在云门寺关房，很多人住几天都坐不住了，尽管他们入关前都是发了誓的。这是因为修养不够，气不够纯，守不住，不纯的气让自己的心不停地跳跃。所谓“君子之交淡若水”，就是一种人与人之间“纯气”的交往，为什么大家都怀念小时候的同学？因为“纯”呀。而做生意时所建立的交往就不够可靠，生意好的时候，可能大家都觉得好，生意不好时，或者分赃不均时，这种交往就要慢慢打折扣了。后来的道家谈到这里，偏重于养身体之气，这非常重要，但是人们处于各种社会关系之中，也要注重养精神之气。
       “合其德”，合什么德？《易经》的乾卦曰：利见大人。什么是“大人”？夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。首先要与天地合德。禅宗讲“打成一片”，所谓与色声香味触法打成一片，与天堂地狱打成一片，也可以用来理解“与天地”合德。
       “通乎物之所造”，物之所造即造物本身。在禅宗历史上，慧能在弘忍处得法后，拿着衣钵南归，后面一群听说了，纷纷追着要抢衣钵，在最前面的叫慧明，做过将军，一马当先，在大庚岭追上了慧能。慧能将法衣放在石头上，慧明看见法衣，伸手就取。忽然心意一动，只觉手中的法衣沉重如须弥山，竟似拿不起了。慧明心有所悟，立即说道：“我为法而来，不为衣钵而来。望师父慈悲，为我说法。”  慧能道：“不思善，不思恶，此时此刻，哪个是你真实面目？” 慧明大悟。此处“不思善不思恶”的状态即通乎“物之所造”。“物之所造”和万物的关系即“一和万”的关系。“一”是“造物”，“万”是“万事万物”，是所造。怎么打通两者间的关系，实际上正是我们要修行的关键。
       “其天守全”，天生的元气没有泄漏，佛教所谓“无漏”，“大圆满”也。“其神无郤”、“物奚自入”，自己的修为要注意这两点，所谓内要防出外要防入。正如宋代性空妙普禅师所作的一首禅偈：学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺；中军主将能行令，不动干戈治太平。
       “夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也”，庄子经常用古代的一些故事和现象来说明一些道理。文中所述的醉者为什么不死呢？原因是“其神全也”。这类故事在我们现实生活中听说过一些，冯老师讲述了几个周围朋友的从七、八楼掉下去没有什么大伤的例子。现实生活中，碰上危急的情况，不同的人其后果不一样，在庄子看来此时“神全”与否很重要。在我们的生活中，酒色财气、是是非非、七情六欲等耗掉了我们太多的神。如果我们注意保护，保持“神全”，碰上一些突发事情，往往可以挺过去。
       “彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？”大家都有这种体会，酒一下肚，豪气冲天。但是依靠酒不够完美，有时反而会误事，最好是依赖自己。六祖大师云：自修自行，自成佛道。文天祥所写《正气歌》，也说依靠正气。孟夫子也讲依赖浩然正气。依赖正气已经属于不错了，但是还要更进一步，要依赖于天乎？怎么样依赖于天？冯老师讲了他曾在云门寺所写的两幅对联，其一是关房的：打碎虚空，关在何处；竖正脊梁，脚任横行。其二是虚云老和尚纪念堂的：虚空可尽，一把捏在这里任三世诸佛出入；××××（下半句没记下，以待后补）。这两个对联可以作为依赖于天的注解。我们应该建立起这样的格局，所谓“物以类聚、人以群分”，心胸以天地、与菩萨为伴，事无不成。
       “圣人藏于天，故莫之能伤也”，所谓藏于天，即“藏天下于天下”。一般人都喜欢藏天下于自己，好东西都想法设法搞到手，成为自己的负担，往往被这些东西所伤。更进一步，藏自己于天下，那是更高的境界了。
       “复仇者不折镆干”，复仇的人并不会去折断曾经伤害过他的宝剑。袁焕仙老师讲法的口头禅“狮子扑人，韩卢趁块”可作为这句话的注解。韩卢是战果时期著名的猎狗。狮子智慧高，直扑人不逐物，一点也不会被旁边的事物所分心。而如果别人扔块东西出来，猎狗却容易分心，甚至改变目标，去追逐抛出来的东西。“虽有忮心者不怨飘瓦”，常易嗔怒之心的人不去怨恨那偶然飘来、无心地伤害到他的瓦片。“是以天下平均”，直译为“所以天下太平呀”。从佛教的角度来看，这个世界本身是五浊恶世，所谓劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，各种各样的现象在人类社会中并存，要真正太平是不可得的，但是首先要做到自己内心里的“天下太平”，从这个角度才好理解下面的话语。“故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也”，因为自己内心“天下太平”，所以不会被“功战”之心扰乱自己的平静，极小可能地被卷进去。“无杀戮之刑者”，这包括两方面的意思，一者，因为自己能以平等心对待各类事情，所以自己无杀戮之心，二者，自己也不易成为杀戮之刑的“受者”。“由此道也”，逐步走上道了呀！
       “不开人之天”，不要以人的感觉去妄测天道，去妄测天意，也不要以所谓的智慧去妄测大道。“而开天之天”，顺着大道的感觉走，佛教中所谓“无分别智”也。以前四川有位老和尚，修行名声在外，很多学佛学道的人向他老人家请教，但是无论怎样请教他都不说话。后来，这些人打听到冯老师能够和这位老和尚谈起来，就找到冯老师，要求冯老师帮忙问几个问题，冯老师把这几个问题拿去问老和尚，老和尚只回答了一句“妄测圣意!”当时冯老师也是一片苦心，为这些人作想，自己拿问题来问这个老和尚：“佛与众生之间，道与众生之间，难道有什么不可逾越的鸿沟吗？”老和尚答道：“其实也不然，只不过他们不是这号人，说了他们也不明白，而且把事情搞得更复杂了，还不如不说。”冯老师又就这个问题问道：“一般来说不打妄想的人愚痴，不愚痴的人容易打妄想，那么不痴不妄叫什么？”老和尚回答：“这也叫打妄想！”另外，西方人的思维企图完全客观地、不掺有任何杂质地来研究这个世界，比如纯粹的科学（不带有商业目的），某种程度上也可认为是“开天之天”。但严格意义上讲，这些还属于“理障”的范围内。“理障”，即用逻辑的范围囊括一切，但是逻辑永远在思维的河流中流淌。如何“开天之天”？在后面有所讲。另外所谓“言语道断，心行处灭”、“弃圣绝智”等也是这些方法的不同表述。在佛教讲，要“顿悟”，在“顿悟”下，直接去感受，若不讲顿悟，所建立的是间接的。
       “开天者德生”，与造化同在，德慢慢滋生。“开人者贼生”，这点可以用《圣经》中伊甸园亚当和夏娃的故事来说明。“不厌其天”，所谓一切现成、一切具足，不在乎你羡慕它、讨厌它，你羡慕也罢、讨厌也罢，它仍然是那样。“不忽于人”，很多人学佛修道，要过佛的生活，不过人的生活，这样是不行的。在寺院里老和尚听的最多的可能是各种学佛人的倾诉，倾诉自己的不如意，倾诉自己受到的委屈，这些倾诉中很多人是把“学佛人”的生活和“人”的生活割裂开来。而老和尚们劝的多的话是：“不要仅仅躲在佛堂里念佛，要做到‘心中有佛，手中有活！’”。在“空”和“有”的辩证中，不要先学空，要先学有。太虚法师说过，“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实”。所谓“诸佛菩萨，不舍众生”，要先做人，把做人的本钱挣好才好上路。所谓“法财侣地”，要在这些方面铺垫好。“不忽于人”正是在这方面的要求，做到了才有资格上路，所谓“民几乎以其真！”
   

       自此，《达生》篇的总原则讲完了。以下是“公案”，禅宗里的公案不少出自于《庄子》，《庄子》称为“寓言”，在禅宗里成为“公案”。在《庄子》的一些故事里，孔夫子、老子、关尹等人经常被拿来当“演员”，“总导演”当然是庄子自己了。下面的故事中，有的易明白，有的不易明白，所以冯老师有的讲的详细，有的只是简单点评一下。故下面笔记以原文、直译、冯老师讲解点评三个部分组成。

       仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！”
 
        本段直译：孔子到楚国去，外走到一片树林中，看见一个驼背老人正用竿子粘蝉，就好像在地上拾取一样。孔子说：“先生真是手巧啊！有什么特别的技巧吗？”驼背老人说：“我有我的办法。经过五、六个月的练习，在竿头累迭起两个丸子而不会坠落，那么失手的情况已经很少了；迭起三个丸子而不坠落，那么失手的情况十次不会超过一次了；迭起五个丸子而不坠落，也就会像在地面上拾取一样容易。我立定身子，犹如临近地面的树桩，我手臂举竿，就像枯木的树枝；虽然天地很大，万物品类很多，我一心只注意蝉的翅膀，不思前想后左顾右盼，绝不因纷繁的万物而改变对蝉翼的注意，还有什么不能成功的呢？”孔子环视着对弟子们说：“运用心志不分散，即高度凝聚精神，恐怕说的就是这位驼背的老人吧！”  

老师讲解点评：
       这个故事类似于欧阳修所写的《卖油翁》，讲述“功夫”的故事，“功夫”是练出来的，“道”某种程度上也是练出来的。“吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝”，这可以认为是“身入定”；“虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知”，这可以认为是“心入定”。佛教对“入定”的定义是“心一境性”，即关注的对象不变。把关注的对象扩大，如果心能坚守一种价值观念不动摇，也是一种“入定”。“不反不侧”，我们如果象这个承蜩者学习的话，要反思亿万家财、高官厚禄是否能改变我们对自己价值观的关注，改变我们对道的追求。“用志不分”，我们在生活中、在工作中能不能做到？佛学院里很多学生经常问冯老师：“我们到底要怎么样才能成就？”其实“用志不分”这个词就能说明很多道理了。
       冯老师讲到当初他跟着海灯法师学习的时候，海灯法师教弟子们练武，要求每个人每天都要站马步拿着哑铃做固定数量的直冲拳，当然根据个人条件的不同，每个人所要求的数量也不一样，最厉害的是范应莲，要求每天连续300次，而冯老师只要求50次。这也是对功夫的一种培养。大家看看以前马俊仁训练运动员的方式，也是类似的。这培养的是一种韧劲和常力。冯老师讲到他在高原劳改时，冯老师挑一百多斤的担子，能够持续十几个小时，而同时有些身体强壮的人，虽然能够挑个三、五百斤，但是干不到个把小时，就不行了。这就是韧劲不够的表现。
       讲到“入定”，冯老师顺便谈到现在“入定”的传承现在已经没有了，包括汉传佛教、藏传佛教、南传佛教在内。所谓“入定传承”，即一套完整的能够训练入定的方法，这些方法是无法用文字表述的，需要师徒之间言传身教的。唐宋以后，虽然有不少修行人能够入定，也是自己长时间训练，自己撞进去的。如明朝的憨山大师、近代的虚云老和尚等。就现在来说，真有人能够入定，坐他个几天几夜的，不知道有多少人来顶礼膜拜呀。文中“凝于神”也是定的一种说法。