听冯老师讲学笔记（7）2008.03.15 庄子---达生篇（四）

       纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚憍而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应向景。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”
    
       本段直译：纪渻子为周宣王驯养斗鸡。过了十天周宣王问：“鸡驯好了吗？”纪渻子回答说：“不行，正虚浮骄矜自恃意气哩。”十天后周宣王又问，回答说：“不行，还是听见响声就叫，看见影子就跳。”十天后周宣王又问，回答说：“还是那么顾看迅疾，意气强盛。”又过了十天周宣王问，回答说：“差不多了。别的鸡即使打鸣，它已不会有什么变化，看上去像木鸡一样，它的德行真可说是完备了，别的鸡没有敢于应战的，掉头就逃跑了。”

老师讲解点评：
       纪渻子据说是专门为周宣王养斗鸡的。关于养斗鸡的习俗，古今中外都有。唐玄宗李隆基就是一个对斗鸡几近痴迷的皇帝，堪称历史上最著名的“斗鸡皇帝”。在《唐宋传奇》中曾记载贾昌因为会养斗鸡，被唐玄宗任命为“衣食龙武军”，召入宫中专职驯鸡，“金帛之赐，日到其家”，时人因此有斗鸡谣：“生儿不用识文字，斗鸡走马胜读书，贾家小儿年十三，富贵荣华代不如。”但后来发生安史之乱，唐玄宗仓惶出逃，贾昌最后也落得流浪街头。当今世界，泰国非常流行斗鸡，某些级别斗鸡比赛胜利的斗鸡可以获得高达10万人民币的奖金，一只泰国斗鸡的价格少则几百快人民币，高的可以达到十多万人民币。
       本篇虽然只是说斗鸡的几个层次。实际上我们可以把它看成是对不同修养层次的人的描写，我们可以以此来反省，看自己是哪一类人。首先是“方虚憍而恃气”，这样是大多数人的状态，只要一有机会，每个人都有虚憍的时候，都想找机会把自己夸一下；其次是“犹应向景”，此时，非常敏感，养狗也是类似的，稍微一点动静，就汪汪乱叫；再次是“疾视而盛气”，这个相当于某些能人在某方面确实有点过人之处，然后自夸于其过人的地方，把其他不如自己的人不放在眼角里；最后是“呆若木鸡”，这是虽然有过人之处，但是它能做到“和其尘，同其俗”，本文所谓“其德全也”。我们反省一下，我们在哪个层次？在哪个阶段？尤其是我们有些特殊的本领和才能的时候，我们能做多“呆若木鸡”吗？

       孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游于塘下。孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子则人也。请问，‘蹈水有道乎’”曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”

       本段直译：孔子在吕梁观赏，瀑布高悬二三十丈，冲刷而起的激流和水花远达四十里，鼋、鼍、鱼、鳖都不敢在这一带游水。只见一个壮年男子游在水中，还以为是有痛苦而想寻死的，派弟子顺着水流去拯救他。忽见那壮年男子游出数百步远而后露出水面，还披着头发边唱边游在堤岸下。孔子紧跟在他身后而问他，说：“我还以为你是鬼，仔细观察你却是个人。请问，游水也有什么特别的门道吗？”那人回答：“没有，我并没有什么特别的方法。我起初是故常，长大是习性，有所成就在于自然。我跟水里的漩涡一块儿下到水底，又跟向上的涌流一道游出水面，顺着水势而不作任何违拗。这就是我游水的方法。”孔子说：“什么叫做‘起初是故常，长大是习性，有所成就在于自然’呢？”那人又回答：“我出生于山地就安于山地的生活，这就叫做故常；长大了又生活在水边就安于水边的生活，这就叫做习性；不知道为什么会这样而这样生活着，这就叫做自然。”

老师讲解点评：
       “县水三十仞”，所谓山西是“东有太行，西有吕梁”，此地处山西境地。现在即使是壶口瀑布也不能和文中描述的相比。但是当时环境没有被破坏，黄河的水流大，所以能有这种大的景象。
       “孔子从而问焉”，这是孔子的习惯，无论碰上什么事情，他都要问自己不明白或者感到好奇的问题。在论语中，有“三人行，必有我师焉”、“不耻下问”等等，我们求学也要养成这个习惯。
       “始乎故，长乎性，成乎命”，很多小孩天生会玩一些东西，大人看到后会感到惊奇，他们可没有加入到什么武术队、杂技团进行训练。“故”，理解成习惯。如果一个人有很多好的习惯，会带来意想不到的好处；如果有不好的习惯，会带来意想不到的坏处；“性”，固定下来的习惯，这是长期熏陶出来的；“命”，结果。这九个字对于教育小孩有非常大的启示作用。对小孩的培养从培养其习惯开始。当然，提高自己的修养也要从改变自己的坏习惯，养称自己的好习惯开始。
       “与齐俱入，与汩偕出”，“齐”，水的向下的漩涡；“汩”，水的向上的漩涡。若水向下，你挣扎向上，会耗掉自己的力量，等到水向上的时候，自己已经没有力量上来了。很多人在现实生活中不明白这个道理，后来淹没在社会的各种洪流中永远出不了头。孔子曰：“仁者若山，智者若水。”老子说：“上善若水。”前面有颜渊问如何操舟。这些话语和故事，我们要特别注意，从水来好好体会人生的智慧。
       “生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也”，一般人的解释都是字面的直译。但是我们可以把“生于陵”理解成自己的先天条件，把“长于水”理解成自己所处的不断变化的外部人物是非，我们为人做事，要立足于自己的内外境地，不能离开自己的内外因去做判断做抉择。“不知吾所以然而然，命也”，对于其他的一些因缘和变化，我们不了解，更谈不上把握，只有安于前两者，所谓“不知其无可奈何而安之若命”也。

       梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性，形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已，则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”
    
       本段直译：梓庆能削刻木头做鐻，鐻做成以后，看见的人无不惊叹好像是鬼神的工夫。鲁侯见到便问他，说：“你用什么办法做成的呢？”梓庆回答道：“我是个做工的人，会有什么特别高明的技术！虽说如此，我还是有一种本事。我准备做鐻时，从不敢随便耗费精神，必定斋戒来静养心思。斋戒三天，不再怀有庆贺、赏赐、获取爵位和俸禄的思想；斋戒五天，不再心存非议、夸誉、技巧或笨拙的杂念；斋戒七天，已不为外物所动仿佛忘掉了自己的四肢和形体。正当这个时候，我的眼里已不存在公室和朝廷，智巧专一而外界的扰乱全都消失。然后我便进入山林，观察各种木料的质地；选择好外形与体态最与鐻相合的，这时业已形成的鐻的形象便呈现于我的眼前，然后动手加工制作；不是这样我就停止不做。这就是用我木工的纯真本性融合木料的自然天性，制成的器物疑为神鬼工夫的原因，恐怕也就出于这一点吧！”

老师讲解点评：
       “鐻”，在湖北随州出土的曾侯乙编钟，几千年后出土出来还来演奏，但是用来挂编钟的古木架却没有影了，这个木架就是这里所说的“鐻”。现在我们虽然看不到这些鐻，但是我们可以从编钟和同时期的一些青铜艺术品想象到它们的精美。
       这里做鐻的所有步骤值得我们想提高修养的人来借鉴。
       “未尝敢以耗气也，必齐以静心”，刚开始的时候我们要注意养“静气”。曾国藩有句名言：“每临大事有静气。”心里的念头要能让它凝固下来，要是自己的心七上八下，六神无主，就不用办事了。“齐”同“斋”，在佛家没有传到中国之前，古代祭祀之前都要静心“斋戒”几天，呆在一个静室里，“正心诚意”地让自己保持一种纯洁的心理状态。
       “三日”、“五日”、“七日”描述了一步步的心理状态。首先，“不敢怀庆赏爵禄”，干事的时候，如果有这种“庆赏爵禄”的心理，实际的动作和效果会受到很大的影响； 其次，“不敢怀非誉巧拙”，我们做事的时候，总会有各种各样的评论，包括孔夫子在内，背后也有人在后面说三道四的。一个很好的艺术家，其作品也会被部分人所轻视和批判。具体到我们自己，很多问题会把我们的心思搞乱，做事的效果也大打折扣。我们怎么去克服？这里所说的有参考价值吗？然后，“辄然忘吾有四枝形体也”，类似于入定的状态；“无公朝”，没有所谓国家交给的伟大任务的概念等等。我们知道，很多的文学家、艺术家创作时，也有类似“斋戒”的前提活动。最终达到“巧专而外骨消”的状态，外面的各种干扰都进入不了他的世界了。
       “观天性”古代的木材比现在的范围广，所以能够找到一些材料，以其天性来选材。“以天合天”，我们看一个地方、一个事物是否舒服，要注意是否是“以天合天”、“以人合天”还是“以人犯天”，做事的时候要注意“以天性合于天性，以自然合于自然”。  

       东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄子以为文弗过也，使之钩百而反。颜阖遇之，入见曰：“稷之马将败。”公密而不应。少焉，果败而反。公曰：“子何以知之？”曰“其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。”

        本段直译：东野稷因为善于驾车而得见鲁庄公，他驾车时进退能够在一条直线上，左右转弯形成规整的弧形。庄公认为就是编织花纹图案也未必赶得上，于是要他转上一百圈后再回来。颜阖遇上了这件事，入内会见庄公，说：“东野稷的马一定会失败的。”庄公默不作声。不多久，东野稷果然失败而回。庄公问：“你为什么事先就知道定会失败呢？”颜阖回答说：“东野稷的马力气已经用尽，可是还要它转圈奔走，所以说必定会失败的。”

老师讲解点评：
       东野稷是有名的驾驶员，不过所驾驶的是马车。驾驶当时也是学人必须要学的，所谓“诗书礼御射算”，御就是驾车，孔夫子亲自教这些。在春秋的时期，孔夫子谈的是“六艺”，只是到了后来的战国时期，才出现了“六经”的说法。
       “力竭矣，而犹求焉，故曰败”，我们通常所说的千里马其实是没有的，在明清两代的“八百里加急公文”要不停地换人换马进行接力。如果事情超过了自己能力的半径，一般以失败而告终。一个人逞能的时候往往是超过了他自己能力的半径，长期这样，最终的结果基本上是失败。

       工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。

       本段直译：工倕随手画来就胜过用圆规与矩尺画出的，手指跟随事物一道变化而不须用心留意，所以他心灵深处专一凝聚而不曾受过拘束。忘掉了脚，便是鞋子的舒适；忘掉了腰，便是带子的舒适；知道忘掉是非，便是内心的安适；不改变内心的持守，不顺从外物的影响，便是遇事的安适。本性常适而从未有过不适，也就是忘掉了安适的安适。

老师讲解点评：
       “指与物化”，做事情无需用心，天然而成。如张大千，画什么似什么。而二流高手跟老师学习后，还需要构思。用禅宗的话来说：打成一片后，举手投足无不是佛法，做具体的事情也是类似。
       “灵台一而不桎”，灵台，可参考佛教中说“佛性”、“真如”。一而不桎，事事无碍的境界。
       “忘足，履之适也”，忘记了足，是因为鞋很适合。我们在生活中有很多类似的经验。
       “知忘是非，心之适也”，这句是关键。心里这儿不舒服，那儿不舒服的，感觉自己无论做什么、做好做坏，领导都会给小鞋穿，这种情况下，要想想，是不是自己的心里首先出了问题。如何达到“心之适”呢？把“是非”放下，把“荣辱”放下，把“得失”放下，把一切二元对立的东西消化掉。自己的个人修养所要达到的目的就是要“心适”，禅宗二祖专程去见达摩祖师也就是为了求个“安心”而已，这个“安心”也是“心之适”的另外一种说法。当时他问道：“如何安心？”“把心拿来，给你安心。”“觅此心，不可得。”“安心竟。”这个对话也有“知忘是非，心之适也”的意味。
       “不内变”，我们的精神世界不要随便动，所谓“应无所住而生其心”。
       “不外从”，不随外境的变化而变化，所谓“不应住色生心，不应住声香味触法生心”。
       “事会之适也”，人与社会相和谐，人与自然相和谐。外界变化不大的情况下，人们可以安静地过过小日子，但是毕竟要和外界打交道的呀，所以要深刻体会“不内变，不外从”。
       “始乎适”，我们可以从两个例子来体会“始乎适”。其一适婴儿的状态，相比而言，他的所谓适与不适的区别要小多了；其二，每个人早晨刚醒的时候，是非常“适”的，《诗经》中所谓“清明在躬”。
       “忘适之适”，“适”的最高境界。未达到这种境界时，往往有一点对“适”的执着，这也不是彻底的“适”。关于这点，可以参考严阳尊者参赵州和尚的公案。严阳尊者问赵州禅师：“一物不将来时如何？”赵州禅师答：“放下吧。”严阳尊者说：“已经两手空空，还要我放下什么？”赵州禅师指示：“放不下，那就把它挑起来！” 严阳尊者听到这里，忽然有所领悟。

       有孙休者，踵门而诧子扁庆子曰；“休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇；然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？”扁子曰：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也，汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数。亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！”孙子出，扁子入，坐有间，仰天而叹。弟子问曰：“先生何为叹乎？”扁子曰：“向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。”弟子曰：“不然。孙子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孙子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而来矣，又奚罪焉！”
       扁子曰：“不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣。今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以钟鼓也。彼又恶能无惊乎哉！”
    
       本段直译：有个名叫孙休的人，走到门前就惊叹不已地询问他的老师扁庆子，说：“我安居乡里不曾受人说过道德修养差，面临危难也没有人说过不勇敢；然而我的田地里却从未遇上过好年成，为国家出力也未遇上圣明的国君，被乡里所摈弃，受地方官放逐，而我对于上天有什么罪过呢？我怎么会遇上如此的命运？”
       扁子说：“你不曾听说过那道德修养极高的人的身体力行吗？忘却自己的肝胆，也遗弃了自己的耳目，无心地纵放于世俗尘垢之外，自由自在地生活在不求建树的环境中，这就叫做有所作为而不自恃，有所建树而不自得。如今你把自己打扮得很有才干用以惊吓众人，用修养自己的办法来突出他人的污秽，毫不掩饰地炫耀自己就像在举着太阳和月亮走路。你得以保全形体和身躯，具备了九窍，没有中道上夭折于聋、瞎、跛、瘸而处于寻常人的行列，也真是万幸了，又有什么闲暇抱怨上天呢！你还是走吧！”
孙休走出屋子，扁子回到房里。不多一会儿，扁子仰天长叹，弟子问道：“先生为什么长叹呢？”扁子说：“刚才孙休进来，我把道德修养极高的人的德行告诉给他，我真担心他会吃惊以至迷惑更深。”弟子说：“不对哩。孙休所说的话是正确的吗？先生所说的话是错误的吗？错误的本来就不可能迷惑正确的。孙休所说的话是不对的吗？先生所说的话是正确的吗？他本来就因迷惑而来请教，又有什么过错呀！”
       扁子说：“不是这样的。从前有只海鸟飞到鲁国都城郊外，鲁国国君很喜欢它，用‘太牢’来宴请它，奏‘九韶’乐来让它快乐，海鸟竟忧愁悲伤，眼花缭乱，不敢吃喝。这叫做按自己的生活习性来养鸟。假若是按鸟的习性来养鸟，就应当让它栖息于幽深的树林，浮游于大江大湖，让它吃泥鳅和小鱼，这本是极为普通的道理而已。如今的孙休，乃是管窥之见、孤陋寡闻的人，我告诉给他道德修养极高的人的德行，就好像用马车来托载小老鼠，用钟鼓的乐声来取悦小鴳雀一样。他又怎么会不感到吃惊啊！”

老师讲解点评：
       “忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业”，把自己的义气放下，把自己的聪明放下，逍遥于世事纷纭之外。孔夫子有云：勿意，勿必，勿固，勿我。
       “为而不恃，长而不宰”，大自然产生万物，但从不发话。虽然适主人公，但是不发号施令。一个团队、一个国家，一个组织如能做到这样，将会比较祥和。
       “饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也”，招摇、自赞，那自己所谓的道德来炫耀，早就没有道德了。学佛学道的人一定要注意这些，现实生活中很多人是这样的。
       “弟子问曰：‘先生何为叹乎？’”扁子的弟子也是聪明人啦。
       “九韶”，历史记载孔夫子听《九韶》而“三月不知肉味”。九韶据说是大舜时期的国乐，包括有歌舞。
       “以己养养鸟”，现在的很多父母以自己的想法来折腾小孩子，用各种“虚幻”的念头和期望来教导小孩子，把小孩都搞坏了。冯老师经常劝不少父母，让他们要求小孩只居中游，不一定要得前几名甚至第一名。